НУЖНА ЛИ БОГУ РЕЛИГИЯ

04-10-1997

Свидетели крушения Советского Союза пережили кроме всего прочего и религиозный переворот: простой советский человек, сменил свой символ веры с "Лишь бы не было войны!" на реальную религию. Перемена была столь стремительной, что ее можно сравнить с чем-то техническим: переключением триггера или обновлением базы данных. Казалось бы, что после планомерной обработки в школе, техникуме, институте, материалистическое мировоззрение с причинно-следственными связями должно было хотя бы тормозить процесс. Однако, подобное, хотя не столь стремительное превращение можно было ранее наблюдать у евреев, собравшихся эмигрировать в Израиль. Один мой сотрудник, готовясь к эмиграции стал по-ученически выполнять положенные обряды. В какой-то день он раздавал медовые пряники, а в какой-то другой день был очень радостным, т.к.

именно тогда была годовщина победы маккавеев над врагами народа израилева. Он ходил в синагогу, где встречался с еврейскими туристами из США и других западных стран. Мне было любопытно, что прожив свыше сорока лет в неверии, он вдруг стал соблюдать религиозные обычаи, и значило ли это, что он уверовал и тем переменил себя. Он отвечал, что так поступает его народ, а он живет вместе со своим народом. На конкретные вопросы относительно тех или иных догм ответ был, что таково традиционное представление. Ему вполне было понятно и нетрадиционное представление о тех же самых вещах, что не вносило в его представления никакого разлада.

О синкретизме такого рода писал Франкфорт в книге "В преддверии философии": "...древний египтянин не оставил нам ни одной формулировки своих взглядов, которую мы могли бы использовать в качестве ядра нашего исследования. Пытаясь выбрать и объединить обрывки идей из разрозненных источников, мы уступаем нашему современному стремлению к единой завершенной системе. Другими словами, наше современное желание схватить одну-единственную картину фотографично и статично, в то время как картина древнеегипетской жизни была кинематографична и текуча. Например, мы захотели бы выяснить, покоилось ли небо на столбах, или его поддерживал Бог. Египтянин ответил бы: "Да, его поддерживают столбы или Бог, или оно покоится на стенах, или оно же корова, или ладья, или богиня, чьи руки и ноги касаются земли". Его удовлетворяло любое из этих объяснений, в зависимости от подхода, и ему ничто не мешало мыслить оба изображения: богиню, чьи руки и ноги касаются земли, и Бога, поддерживающего богиню неба. Эта возможность существования точек зрения, взаимно дополняющих друг друга, относится и к другим представлениям..." Но "единая завершенная система взглядов" не очень волнует простого человека и ныне, что обусловливает провал попыток доказать отсутствие Бога достижениями науки. Точно также ничего не доказывают ссылки другой стороны на то, что тот или иной ученый был верующим или, что теория эволюции несостоятельна, потому что рыбе незачем было вылезать на сушу. Иными словами, научная или богословская космогония могут быть разве что предметом любопытства, а не точкой преломления жизненно важных представлений.

Людей по настоящему волнуют более практические проблемы: почему торжествует зло, почему страдают невинные, почему не несут наказания виновные, каков смысл жизни, если в конце ее наступит смерть? Религия отвечает на эти вопросы, а потому так распространен вирус религиозности, заражение которым носит всеобщий характер. Даже далекий от практикования обрядов человек повторяет магическую фразу: "А все-таки в этом что-то есть!", оставляя себе лазейку на последний момент, чтобы выскользнуть из геенны огненной или, скажем, не перевоплотиться в гиену после смерти.

Третьим, после теоретического и практического аспектов религии, является самый низший в иерархии, но и самый стойкий традиционный аспект.

Церковь живет прежде всего за счет традиций. Побороть их вообще невозможно, поскольку они составляют часть самосознания человеческого сообщества. В Советском Союзе с ними боролись по методу Оскару Уальда, считавшего, что лучшим способом победить порок это поддаться ему. Отсюда "новогодняя" елка и кексы - заменители куличей и не только, а также мощи в Мавзолее, и иконостасы составов Политбюро, и храмы политпросвещения, и священные тексты решений очередных пленумов и съездов, и еженедельные богослужения-политинформации. Подобное вытесняли подобным: религию ^ж идеологией. Люди не вдавались в теорию, а принимали практику и традицию как должное. Как только окончательно подтвердились слухи, что коммунизм в ближайшее время не ожидается, один заполнитель мозгов вытеснился другим.

Силой низшего традиционного аспекта объясняется поголовная американская религиозность. Какая еще общенациональная американская традиция может сравниться с религиозной?! В центральной Европе церковь сдала свои позиции более высшим проявлениям культуры нежели базовая религиозность.

Хотя, как оказалось, в американских колледжах изучается предмет - "американская цивилизация" и при этом имеется в виду не только империя инков, а и гораздо более близкий к современности период времени. Но и религиозная традиция в Америке мозаична. Отсюда такое разнообразие мелких церквей. Сам процесс церкветворчества частично заменяет процесс создания высших проявлений культуры. Хотя, опять-таки, понятия культуры и разнообразия культур распространены в Соединенных Штатах, до такой степени, что даже мелкая фирма, оказывающая услуги престарелым, в своем названии может иметь эпитет "multicultural".

Но остается вопрос, который задают себе люди не воспитанные в традициях той или иной церкви. Есть ли Бог? Прежде всего можно сказать по существу самого вопроса, что он задан некорректно, или, проще, что это не имеет значения. Если Бог (или боги) есть, то его (их) существование ничем необычным не проявляется. Более того, если сфера бытия высших существ лежит в иных измерениях, чем наше существование, а разум их сверхестественен, то как мы можем их постичь на основании нашего повседневного опыта? Религии (церкви) предлагают свои решения, но какое из них единственно правильное? На основании чего церковники (такие же люди как мы все) считают, что они обладают этим познанием (мне вспоминается рассказ моего польского друга, который во времена ПНР собрался оформить церковный брак после государственной регистрации и ему пришлось ходить на курсы семейной жизни к ксендзу, который по католическим порядкам должен был придерживаться обета безбрачия)?

Священнослужители ссылаются на свой особый статус в результате чего им и открывается истина. Но критерии этой истины настолько различны, что остается только спроектировать земное разнообразие на воображаемые небеса, где для каждой земной религиозной группировки будут свои отсеки с тем, что таких отсеков должно быть больше, чем ныне существующих группировок (и в Древнем Египте была своя религия). Поэтому следующим вопросом уже будет: а нужны ли вообще эти церковные посредники между человеком и Богом (богами)? Споры различных церквей о том, какой из них принадлежат самые большие права на Бога гораздо эффективнее отвращают от них чем любая атеистическая пропаганда. Чего только стоят разборки между различными конфессиями в бывшем Советском Союзе! Можно допустить, что церкви нужны для тех, кто нуждается в утешении в рамках определенных традиций. Но не всегда можно найти такую церковь, которая бы соответствовала нашим представлениям о высших существах и тонких материях (повторяю, что церковники - те же люди, но прошедшие специальное обучение и работающие в специальной организации по связи с Богом). Королям было проще. Когда английскому королю не дали церковного развода, он создал свою национальную церковь.

Но создавать свою церковь необязательно, есть другие возможности.

Иногда получаешь впечатление, что весь выбор заключается только в том, какое принять из существующих толкований Библии. Но истинно свободный человек может примкнуть к любой из церквей и не обязательно такой, которая широко распространена в одной из самых богатых стран мира, или такой, которая имеет почти государственное значение в тех местах, где он родился. Для достижения единения с Богом церковь даже не обязательна. Этот процесс может пройти через какое-то проявление культуры. Одним из таких культурных воплощений божественной идеи может быть музыка. Музыка дает нам возможность пережить мерзости окружения и хоть временно возвыситься над повседневностью. Суфи Хазрат Инаят Хан писал: "То, что мы называем музыкой на нашем повседневном языке, - это только миниатюра того, что наш разум воспринял из той музыки или гармонии всей Вселенной, которая является движущей силой скрытой за всем сущим...

МУЗЫКА не только величайшая цель жизни, но сама ЖИЗНЬ."
Но можно и не отталкиваться от каких-то внешних явлений. Можно быть Богом для самого себя.

Комментарии

Добавить изображение