ГОСУДАРСТВО ИЗРАИЛЬ КАК ТЕОЛОГИЧЕСКАЯ ПРОБЛЕМА

24-03-2003

В нашем небольшом, но очень симпатичном государстве ни на минуту не прерываются споры о том, должно ли оно быть религиозным или нерелигиозным, и каким именно оно является на сегодня. Одни подчеркивают, что если мы хотим иметь еврейское государство, то в нем необходимо соблюдать заповеди и еврейские традиции, другие не менее активно настаивают на светском характере государства, требуя, чтобы религия являлась частным вопросом индивидуумов, а не характеристикой страны. Проблема при этом в том, что обе эти стороны смотрят на "религиозность" государства в рамках исключительно соблюдения индивидуумом религиозных обязанностей - Субботы, кашрута и т.п. И в той мере, в которой существуют государственные законы, обязывающие соблюдать эти предписания, - они рассматривают государство как религиозное, или наоборот.

Однако такой картина представляется только тогда, когда мы подробно рассматриваем каждое дерево отдельно - да еще со столь близкого расстояния, что "за деревьями не видно леса". А ведь если мы посмотрим на ситуацию в целом, то она представится нам совершенно иной. Ибо нам только изнутри кажется, что религиозность общества - это сумма религиозностей индивидуумов; однако стоит посмотреть снаружи, как становится ясно, что государство Израиль является религиозным в силу самого факта своего существования, даже независимо от Субботы и от кашрута. Более того - его религиозная сила столь велика, что оно не дает окружающим его религиям спокойно существовать и создает для них очень существенные теологические проблемы. Рассмотрим же их последовательно.

Начнем мы с христианства, для которого само существование Государства Израиль ставит острейшую теологическую проблему. Дело в том, что классическая христианская концепция в отношении евреев, разработанная около 400 г. н.э. одним из ведущих отцов церкви Августином Блаженным ("теология презрения"), состоит в том, что евреи были наказаны Богом, а именно, лишены своего государства и рассеяны по миру за грех неприятия Иисуса, и поэтому они не смогут вернуться обратно, пока они этот грех не "исправят". Такой подход есть основа всего христианского взгляда на евреев; и тот факт, что сегодня евреи, нисколько не впадая в христианство, смогли вернуться и построить Государство Израиль, является для христиан чрезвычайной проблемой, разрушающей все основы религиозной концепции (а ведь и для католиков, и для православных Августин является безусловным религиозным авторитетом).

Эта проблема, выражающаяся в несоответствии реальности религиозной установке, вместе с осмыслением Второй мировой войны и Катастрофы, - привела западное христианство в 20 веке к кардинальной переоценке своей позиции, и за последние полвека как в католицизме, так и в большинстве направлений протестантизма произошли радикальные изменения их позиции по отношению к евреям. Конечно, для протестантов, которые не признают "отцов церкви", эта перестройка была меньшей проблемой, но и католики тоже нашли в себе силы и подвергли пересмотру "теологию презрения" Августина. Сначала (в 1966 г.), на Втором Ватиканском Соборе был осужден христианский антисемитизм (как "питательная почва для нацизма"), затем были пересмотрены молитвы и из них были удалены антисемитские высказывания, далее было провозглашено, что цель христианства по отношению к евреям - это не их "обращение", а "диалог" (отмена миссии по отношению к евреям), и наконец, Папа Иоанн-Павел II перед визитом в Израиль в 2000 году провозгласил, что с точки зрения католиков, еврейский Завет с Богом (т.е. "Ветхий Завет") является не "ветхим", а "действующим"; и что евреи, следуя своим иудейским заповедям могут достичь "спасения" даже без "принятия Христа". Вершиной всего явилась прошлогодняя декларация руководства американской Католической и большинства Протестантских деноминаций, в которых, декларируется признание религиозного права Израиля на Святую Землю, и собственно попытки обращения евреев в христианство названы "теологически неприемлемыми" и "оскорбительными для Бога и Его Завета". И вся эта революция явилась следствием самого создания Государства Израиль! Конечно, не перевелись еще среди христиан миссионерские группы типа "евреев за Иисуса", но это уже маргинальные течения, осуждаемые главными направлениями христианства.

В скобках отметим, что эти перемены не затронули пока только православных, особенно российских
. Центральная теологическая позиция русского православия по отношению к Государству Израиль на сегодня: "Конечно, при создании Государства Израиль имеет место громадная сила духа. Но его создание противоречит церковной традиции, и значит, это не может быть от Бога, ведь они так и не признали Иисуса. Следовательно, сила Государства Израиль - от дьявола". Так что западные христиане вроде бы повели себя достойно вызову истории, но православные - пока еще нет.

Для ислама создание Государства Израиль - тоже гигантская теологическая проблема. Кусок земли, который до этого принадлежал исламу ("дар-эль-ислам" - "земля мира под властью ислама"), вдруг превратился в "землю неверных" ("дар-эль-харб" - "землю меча (войны)", которую религия требует отвоевать обратно). Некоторые западного типа демократы наивно полагают, что якобы "восхождение евреев на Храмовую Гору - это оскорбление мусульманской святыни, и если мы от этого воздержимся, то у них не будет религиозной причины для войны". Это, к сожалению, совсем не так. Мусульмане вовсе не считают оскорблением своей религии то, что немусульманин зашел на площадку около мечети. Оскорблением религии для них является само создание Государства Израиль, ибо это подрывает их глобальную установку на то, что "дар-эль-ислам" может только расширяться, чтобы когда-нибудь захватить всю землю. Таким образом, существование здесь еврейской страны - это гораздо большее оскорбление мусульманских святынь, чем посещение каким-нибудь евреем Храмовой горы. Это очень сильный теологический вызов исламу, - и он, конечно, протестует, а направления на обновление в исламе пока что почти что не видать.

Наконец, создание Государства Израиль создает огромную теологическую проблему и для нас самих, для иудаизма, мы в этой ситуации тоже не исключение. Создание нынешнего Еврейского Государства - это вещь, во многом не укладывающаяся в обычной "нормальный" галутный иудаизм, и он, к сожалению, совсем не всегда на высоте в своем ответе на этот вызов. И потому немало харедимных рабаним реагируют на создание Израиля по такой схеме: нам передано от мудрецов. что сначала должна быть "тшува" - раскаяние, а потом "геула" - возвращение, а поскольку пока что вроде бы не заметно, чтобы евреи раскаялись (смотри суббота, кашрут и т.д.), то следовательно, возвращения (геулы) нет, а то, что нам кажется государством Израиля (=еврейским государством) - это в некотором смысле "обман зрения", всего лишь "нееврейское государство с еврейским большинством".

Здесь нам, конечно, самое время вспомнить замечательную хасидскую историю про рабби Зусю из Аниполя. Однажды ему нужно было вернуть некоторую сумму денег (которых, как всегда, и в помине не было), и ученики накануне, видя полное спокойствие учителя, стали спрашивать его, откуда же он ее возьмет. На что р. Зуся сказал: "Есть 25 способов, каким образом Бог мне к завтрашнему дню пошлет мне необходимые деньги, и я напишу сейчас вам их все на листе бумаги". И действительно, он написал 25 способов, но еще один способ - 26-й - написал и закрыл. Наутро необходимая сумма нашлась, но ни одним из этих 25 способов. Отогнув лист бумаги, ученики его прочли 26-й способ. Там было написано: "Бог не нуждается в моих советах".

Позиция харедим в отношении Государства Израиль представляется мне именно такой: как же это Бог посмел поступить не так, как мы от Него ожидали! И, раз по нашим меркам "тшувы" (раскаяния) не произошло, то и создания еврейского государства я в упор не вижу - ибо Бог не может поступить не так, как я от Него ожидаю. А если жизнь не совпадает с моим пониманием книги, то тем хуже для жизни.

Итак, во всех этих трех случаях имеет место столкновение реальной жизни, хода истории с первоначальной религиозной концепцией. Августин был уверен, что евреи не могут вернуться в свою страну, пока не признают Иисуса. Исламская концепция убеждена, что земля ислама может только расширяться, а галутно-"классическая" формулировка иудаизма измеряла "тшуву" исключительно степенью соблюдения индивидуальных заповедей. Во всех этих случаях история пошла иначе, чем предполагала религиозная концепция. И главный вопрос здесь для нас, как религиозных людей, в том, действительно ли мы верим в Бога и признаем ли мы, что Бог руководит историей, или же нет? Признаем ли мы, что сама история тоже есть имманентное Откровение Бога, и что, будучи Откровением, она духовно весит никак не меньше, чем записанное в книге "трансцендентное" откровение. А ведь если так, то нельзя пренебречь ни тем, ни эти
м; и наша задача - найти пути согласования и гармонизации Божественного откровения в обоих этих аспектах.

Теологическая проблема западного человечества, возникшая ввиду создания Государства Израиль - это столкновение Откровения трансцендентного с имманентным. Если мы верим, что и то, и другое - от Бога, т.е. Божественными являются и наша традиция, и наша история (в том смысле, что Бог раскрывается через историю), - то их столкновение и явное противоречие друг другу есть источник громадной жизненной силы. Мы начинаем копаться и думать: где мы были правы, и где ошиблись, где мы посчитали верно, а где неправильно? Может быть, мы неправильно оценивали что-то в истории, или может быть, у нас неправильная в чем-то неправильная теологическая концепция? Может быть, "тшуву" (раскаяние) надо понимать не совсем так, как мы считали раньше, может быть "геула" - это не то, что мы о ней думали... Именно здесь источник продвижения и настоящего диалога с Богом.

И не смешите меня после этого утверждениями о том, что Израиль - это не религиозное государство...

Комментарии

Добавить изображение